拥有悲天悯物的心，生命才能安然适意

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  拥有悲天悯物的心态，是一种超越自我、关注他人和世界的境界。只有当我们懂得感同身受，体察他人疾苦，并对于这个世界充满怜爱，才能真正理解生命的意义和价值所在。悲天悯物的心态使我们变得更加宽容、包容和善良，在面对挫折和困难时，也能够坚定信念，保持内心的平静。因此，只有当我们拥有了悲天悯物的心，生命才能真正地安然适意。

  黄石公说：“仁者：人之所亲，有慈慧恻隐之心，以遂而爱人，对人对物富有同情心。这种人性修为在新华社记者唐师曾对季羡林先生的评价中得到了很好的体现：

  年届九十的季老先生，老僧入定般呆坐未名湖畔已近四个小时，可能那只心爱的小白猫仍端坐树端，丝毫没有下树回家的意思。老年白内障、顽固的耳疾使东方哲人耳不聪目不明，但这绝不妨碍他认真护卫树顶上嬉戏的小生命。

  季老爱猫，这是很多人都知道的事情，他也曾多次在文章中提到自己非常喜欢小动物。他说：”我从小就喜欢小动物。同小动物在一起，别有一番滋味。“究竟是一种生命滋味呢？”怡然、坦然、安然、欣然“，总之，让人心静如水。

  季老曾经养过两只猫，他同它们有着深厚的感情。晚上，两只猫会抢着季老的床上睡，季老也不加阻拦。不但不加阻拦，冬天到来的时，季老还会”在棉被上面铺一块布，供它们躺卧“。季老在与猫的相处中得到了快乐，也体验过悲伤。

  第二天凌晨，我一睁眼，三步并作一步，手里拿着手电，到外面去看。哎呀不好！两碗全在，猫影顿杳。我心里非常难过，说不出是什么滋味。从此，我就失掉了咪咪，它从我的生命中消逝了，永远地消逝了。我简直像是失掉了一个好友，一个亲人。至今回想起来，我内心里还颤抖不止。

  遗失了一只猫，却让季老受到了如此大的心灵触动，由此，我们不难探知，季老爱猫，不仅仅是因为与动物相处的洒脱和自得，更源于他灵魂深处的悲悯。

  拥有悯物之心，生命才安然适意。就像在佛界看来，世间万物都是拥有生命的，所谓大千世界一花一草皆有佛性，大自然原本就是一个和谐的整体，一草一木皆为生命。世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着，存在即为合理，即使我们人类成为自然界受到最高生命体，但我们依然不能去主宰大自然，因为我们也是大自然的一部分，而且，也要依赖大自然而生存。

  所以，千万不能认为没有生命的事物就不值得去悲悯和珍惜，一个人如何对待生命以外的东西直接关系到他如何对待生命本身。因此，拥有悯物之心的第一步便是学会去珍惜身边的一切事物，不管是有生命的，还是没有生命的。

  有一次，弘一法师到弟子丰子恺家，丰子恺请他坐藤椅。他把藤椅轻轻摇动一下，然后，慢慢的做下去，起先丰子恺不敢问，后来看他每次都如此，丰子恺问为何这样谨小慎微。

  弘一法师温和而自然地回答说：”这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把它们压死，所以，先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。“

  即使是一只毫不起眼的小蚂蚁，在佛家眼中那也是一条生命，它与我们人类的生命是一样的，本质上并设有什么区别，世应该享有生命的权利和尊严。像到一法师一样对小虫子，甚至草根都怜惜爱护的，还有曹源寺的一位滴水和尚。

  滴水和尚十九岁时就上了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧洗澡水。

  有一次，师父洗澡嫌水大热，便让他去提一桶冷水来沖凉一下。他便去提了凉水来，把热水调凉了，他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。

  师父便责备他，“你这么冒冒失大的，地下有多少缕蚁、草根，这么烫的水下去，会坏掉多少性命。而剩下的凉水，用来浇灌，可活草、树。你若无慈悲之心，出家又为了什么呢？”

  于是，他开悟了，并以 “滴水”为号，所谓“曹源一滴水”的故事，曹源既是曹源寺，也是曹溪的源头，这正是真禅的源头，即后来六祖慧能修行过的曹溪。

  哪怕是一只小小的蚂蚁、一株还没有发芽的小草，都是有生命并且应该被关怀的。像弘一法师、仪山和尚一样悲悯众生的大德高僧，都有一颗对万物的悲悯之心，它会让我们的生命更加饱满。长存一颗悲悯之心，不仅是一种博大的情怀，更是对人生与自然的一种理解和顿悟。人与周围的事物和自然始终都是融于一体的，关怀它们，实际上也是在关怀我们自身。

  季羡林先生曾经说过，人和动物有一种相同之处，在于他们都有生存欲、食欲，为了温饱都会吃其他动物。不过，狮虎等野曾在吃其他动物的时候，它不会因为动物的惨嚎或哀求便感到同情，但人却不同。人常常会捏造一些必领吃动的道理，为自己做好思想工作，但其中的确看一些人能够遏制自己吃肉的欲望、表现出一定的良知和恻隐之心。正是这种恻隐之心，驱使着人们发掘自己内心的悲悯、同情、关爱，并且，惠及他人。

  关怀这世间一切具有生命的生物，做到这一点，你就拥有了慈悲心，是在做善事积善德。如同季老说的那样，多做慈善之事，性灵顿悟，也会成道德高尚之人。